BẠCH DƯƠNG KỲ - Bạch Dương Tu SĩBạch Dương Kỳ 2002

Hình ảnh Phật Đường

  • Đạo ở chỗ Ngộ Chẳng liên quan đến lời nói văn tự

    /Đạo ở chỗ Ngộ  Chẳng liên quan đến lời nói văn tự
      Lục Tổ Huệ Năng Đại Sư, ngài ấy chẳng biết một chữ thì có thể đắc được y bát của Ngũ Tổ Hoằng Nhẫn, kế thừa huệ mệnh của Phật Tổ; còn Thần Tú Đại Sư tuy rằng đọc rộng kinh sách, giảng kinh thuyết pháp, thế nhưng chưa lĩnh ngộ ý Tổ, chưa thấy được tự tánh, chỉ đến ngoài cửa, chưa được vào cửa, chẳng thể nhìn thấy nội thất bên trong. Từ đấy có thể thấy, tham thiền ngộ đạo chẳng ở học thức cao thấp có không. Có lúc, thậm chí tri thức là vật chướng ngại của việc cầu đạo, là vật chướng ngại của việc cầu chân lí, bởi vì học thức càng nhiều lí càng loạn, văn ngôn càng nhiều càng chướng đạo. Do vậy muốn thể ngộ tâm tánh, triệt ngộ chân lí, thì nhất định cần phải lìa ngôn từ, phá bỏ sự đối đãi, lĩnh ngộ những điều ngụ ý, các ý bên ngoài của kinh, thì mới có thể thâm nhập tam muội, đốn ngộ bổn lai diện mục.
  • Tam Kì Phổ Độ ( Nam Hải Cổ Phật từ huấn )

    /Tam Kì Phổ Độ  ( Nam Hải Cổ Phật từ huấn )
    南海波濤蕩孤舟 海中張帆向何方 古鏡淨塵指針現 佛開普度濟世間 Nam Hải Ba Đào đãng cô chu Hải trung trương phàm hướng hà phương Cổ kính tịnh trần chỉ châm hiện Phật khai phổ độ tế thế gian
  • Trí tuệ của đời người ( Lời của Thầy )

    /Trí tuệ của đời người  ( Lời của Thầy )
    Cái gì gọi là trí tuệ ? là cái do ông trời ban phú cho ( thuộc về tiên thiên ) , chẳng phải là sự thông minh cơ mưu quỷ trá của hậu thiên. Trí tuệ từ đâu mà sanh ? từ chỗ ít phiền não, ít tạp dục ! Phải để bản thân nhìn được một cách sâu xa thì trí tuệ mới có thể khai mở.
  • Pháp Môn Bình Đẳng

    /Pháp Môn Bình Đẳng
    Trì tâm như đại địa Lại như nước lửa gió Không hai, không phân biệt Cứu cánh như hư không.
  • Ăn Chay có công đức hay không ?

    /Ăn Chay có công đức hay không ?
    Trong kinh Đại Thừa Nhập Lăng Già, khi giảng cho bốn đệ tử nghe, Đức Phật có nói rằng : Này Đại Huệ! Thịt không phải là một thứ ngon quý, mà là một vật bất tịnh, lại sanh ra các tội ác, phá hoại các công đức. Nên chư thiên, chư tiên và các bậc thánh nhân thảy đều xa lánh. Vì thế, có lý nào ta lại cho đệ tử của ta ăn thịt? Nếu người nào nói ta cho đệ tử ăn thịt thì người ấy chính là kẻ hủy báng Ta.  Này Đại Huệ! Người ăn thịt có vô lượng tội lỗi như thế. Vì thế nếu người nào đoạn tuyệt sự ăn thịt thì được vô lượng công đức”.
  • Duy Có

    /Duy Có
      Duy có xả được tâm phàm, mới đắc được tâm Thánh. Duy có làm việc Thánh, mới có thể xoay chuyển nghiệp phàm. Duy có chơn tu đạo, mới thật sự nếm ra được vị đạo.
  • Tiêu Trừ Những món nợ nghiệp và những nghiệp thức không tốt ( Nam Hải Cổ Phật từ bi )

    /Tiêu Trừ Những món nợ nghiệp  và những nghiệp thức không tốt  ( Nam Hải Cổ Phật từ bi )
    Ngàn đời vạn kiếp được thân người nên biết là nhân tiền kiếp gieo kiếp này chẳng hướng thân này độ còn đợi khi nào độ thân này ?     
  • Bạch Dương Kì vì sao không đả toạ ? ( Tế Công Hoạt Phật từ bi )

    /Bạch Dương Kì  vì sao không đả toạ ?  ( Tế Công Hoạt Phật từ bi )
    Thân người vốn một túi da thối, con đi điều cái tứ đại giả hợp này để làm gì ? để cầu trường thọ ? cầu tâm tịnh ? cầu cảnh giới ? cầu trị bệnh ? Đấy đều là vọng tưởng.
  • Thiền Định và Bát Nhã ( Lời dặn dò của Hoạt Phật Ân Sư từ bi )

    /Thiền Định và Bát Nhã  ( Lời dặn dò của Hoạt Phật Ân Sư từ bi )
    Thiền Định và Bát Nhã ( Lời dặn dò của Hoạt Phật Ân Sư từ bi ) Thiền định chính là thanh tịnh. Người hiện đại suy ngẫm nhiều, phiền não nhiều, cách nghĩ nhiều. Bởi vì có cái tâm phức tạp như vậy nên mới diễn biến sanh ra đủ các thứ bệnh tật. Đồ nhi ơi, mỗi ngày phải cho bản thân mình một ít thời gian để tĩnh tư, lắng đọng, chớ có để cho cả một đời người của con chỉ có bận rộn và chạy không.  
  • Chữ (性)Tánh trong Bổn Tánh (本性)

    /Chữ (性)Tánh trong Bổn Tánh (本性)
    Tánh ( 性) : Bổn tánh Theo giải nghĩa trong Tân Hoa Từ Điển thì chữ Tánh như sau : Từ tâm (忄) biểu thị tính cách, bản tánh của con người. Từ sanh (生)biểu thị tính cách và bản tánh vừa sinh ra thì đã có sẵn. Ý là bản tánh của con người. Trên là phần nghĩa nổi. Dưới đây mới là phần nghĩa chìm.